Hª de la filosofía: Karl Marx

KARL MARX[1].

El origen del pensamiento marxista:

- Hegel[2]:

El idealismo alemán iniciado por Kant alcanza su máxima expresión con la filosofía de Hegel. Éste interpreta la historia como el despliegue del espíritu de la Humanidad, esto es, como  la materialización-objetivación encarnación de las diferentes etapas de una supuesta sustancia espiritual absoluta (Fenomenología del Espíritu). De tal manera que cada época corresponde a una edad o momento subjetivo, de esa humanidad que madura y se manifiesta mediante diferentes formas.

El sujeto histórico en el sistema hegeliano es la humanidad no los individuos particulares; de tal manera que el papel que le corresponde al sujeto particular es el de un agente de su época, esto es, el vehículo mediante el cual el espíritu se hace carne. La humanidad se objetiviza, así como el agente a través del cual el espíritu se piensa a sí mismo por medio de la autoconciencia de la razón, o lo que es igual, cuando la razón va siendo consciente de sus etapas subjetivas al dirigir la mirada sobre sí misma y tomarse como objeto. Ese juego dialéctico va dando lugar a un despliegue de ese absoluto ideal. Por ejemplo, Napoleón, que en tiempos de Hegel atraviesa las tierras alemanas, es ante la mirada del filósofo el agente que encarna el espíritu de la humanidad.[3]

Así pues, todo lo real es racional, es decir, los acontecimientos son resultado de una razón que se comprende a sí misma en el tiempo dando lugar a la historia. Cada hito histórico (p.e: románico, gótico y barroco), cada sujeto (Buonarotti, El Greco, Velázquez) que comprende los hechos en tanto que hijos de su tiempo, es un momento necesario y lógico de una humanidad que va haciéndose en el tiempo y se va comprendiendo a sí misma.

Marx incorporará a su filosofía la dialéctica de Hegel pero intentará adaptarla a unos términos materialistas inspirado por el materialismo de Feuerbach pero diametralmente distinto. Entenderá la historia como el enfrentamiento dialéctico de los grupos sociales en sus aspiraciones por cambiar sus situaciones y poner fin a los dolorosos conflictos.  Y rechazará por completo el papel que Hegel le da a la filosofía y a la razón, por considerar que en los términos en que Hegel la plantea queda reducida a un instrumento de legitimación de las clases favorecidas como se indicará más adelante.

- Feuerbach:

Como acabamos de indicar la filosofía de Feuerbach (hegeliano de izquierdas), tiende a realizar una crítica materialista de la historia. Cada hecho histórico por complejo que parezca debe ser estudiado según este filosofo por las condiciones materiales y las necesidades que rodean a los seres humanos que lo protagonizan. (Esto le sirve a Marx para buscar nuevas claves materiales con las que interpretar la historia).

Así, por ejemplo, en la Esencia del cristianismo, Feuerbach señalaba que la religión es el resultado de la proyección del hombre dadas unas condiciones de vida materialmente entendidas, es decir, que recoge a través de la religión una manera de ver el mundo con la que se hace cargo de las carencias y necesidades de las que es objeto.

Marx, recoge el sentido del artificio que introduce Feuerbach en su crítica pero a diferencia de éste renuncia, precisamente por el carácter falso (y como luego veremos su función alienante) propone la desaparición de cualquier tipo de discurso religioso.

Conclusión: Marx recoge el sentido de la dialéctica histórica de Hegel así como la orientación materialista de Feuerbach, proponiendo una nueva manera de leer la historia.

Materialismo Histórico-Materialismo dialéctico: (Tª del Conocimiento)

Cuando decimos que Marx es a la historia lo que Galileo a la ciencia[4], apuntamos a que con su filosofía el primero introdujo unas maneras novedosas por medio de las cuales entender la Historia de la humanidad y el papel de los seres humanos en los acontecimientos. Lo que Marx logra es la inversión de Hegel haciendo de su dialéctica espiritual/racional una dialéctica materialista. De la misma manera que Galileo matematiza la Física y reduce los acontecimientos de la naturaleza a representaciones formales-matemáticas; Marx interpreta la historia desde toda una serie de parámetros materiales de corte económico. Podemos decir que introduce un nuevo método para interpretar la historia.

En su obra El Capital aborda la difícil tarea de aplicar este nuevo método a la historia. Llega en ella a las siguientes conclusiones:

Cada época puede ser entendida según las relaciones sociales de producción vigentes. Éstas, no son otra cosa que las diferentes maneras de relacionarse a través del trabajo que tienen todos los seres humanos. Para Marx las formas de trabajo tienen un alcance total, llegando a abarcar cualquier tipo de relación entre los diferentes miembros de una sociedad y determinándola; de tal manera que allí donde veamos a dos o más seres humanos entablando relaciones, sean afectivas, familiares, o del tipo que sean están siempre dadas en clave del trabajo[5].

La historia se entiende como la dialéctica entre aquellos individuos que poseen los medios de producción y aquellos otros que, habiendo sufrido a lo largo de los siglos la expropiación de sus medios de producción ahora solo tienen la fuerza productiva que su naturaleza y cualificación les aporta. (Dialéctica del propietario y el productor). Una dialéctica que es el motor de la historia en tanto que unos han intentado el cambio y la resolución de las contradicciones sociales, pero de tal manera que han acabado por generar nuevas situaciones o periodos históricos en los que, habiendo nuevos grupos sociales, sin embargo, formalmente la estructura de producción con su consiguiente dialéctica se ha vuelto a generar.

Entiende el filósofo alemán que las infraestructuras son responsables de algún modo de las superestructuras que se dan en la sociedad. Llamamos infraestructuras a las relaciones sociales de producción subyacentes en todos y cada uno de los hombres y mujeres. Unas relaciones que serán analizadas en términos económicos:

- Medios de producción: son los bienes necesarios para desarrollar el trabajo.

- Fuerzas productivas: se trata de las energías que tienen que ponerse en juego para poder desarrollarse el trabajo.

La superestructuras por el contrario son las manifestaciones en el orden del pensamiento de esas infraestructuras; unas son un reflejo en el orden discursivo de las posiciones que en la producción juega el sujeto. Así pues todo ideología, como todo ejercicio filosófico[6], o el arte mismo en todas sus formas, serán el resultados de la labor que el sujeto particular desempeñe en el juego de las relaciones sociales de producción. Luego pensamos, reflexionamos y creamos arte como lo que somos en el juego social, proletarios o burgueses. Las superestructuras tienen su origen en esas infraestructuras pero además, en tanto que formas instituidas en la sociedad contribuyen durante el desarrollo de la persona a apuntalar el entramado laboral y las tipologías de la sociedad capitalista.

Marx propondrá que si nuestra voluntad aspira a cambiar la realidad debemos ser conscientes y ello solo es posible si nuestra filosofía asume criterios de análisis materialistas y logra alcanzar el verdadero conocimiento (metafísica) del ser del estado de cosas/la existencia aparente (la física); solo entonces haremos de la ideología una conciencia de clase y adquiriremos una potencia práctica-transformadora.

Alienación e Ideología: (Antropología)

El ser humano es práxis:

De la misma manera que Hegel entendía que el Ser se objetiva como fenómeno histórico, Marx considera fundamental que el hombre se realice en la historia por medio de la praxis, es decir, del trabajo.

A diferencia del resto de los seres vivos, el ser humano tiene capacidad transformadora. A través del trabajo nos hacemos y materializamos una forma de vida.

Ahora bien, no toda acción del hombre puede considerarse positivamente, ya que hay maneras perversas de actuar que bien lejos están de ser una objetivación de sí. Todos esos casos en los que el hombre no se reconoce en su acción, sino que se extraña pueden ser considerados como formas de una alienación. Insisto: entendemos por alienación aquel estado en el que puede encontrarse un sujeto en el que siente un extrañamiento, a saber, en el que apenas se reconoce a sí mismo en su acción, es decir, que bien o es otro o bien ni siquiera actúa o piensa por sí mismo. Cabe pensar que se encuentra alienado quien de pronto se siente valorado no por sí mismo sino por alguna otra razón u objeto en virtud del cual se le está considerando. Pero ésta forma de alienación, que corresponde a la económica no es la única en la que se encuentra el hombre y la mujer del XIX; veamos detenidamente cada caso.

El ser humano se encuentra alienado:

- La alienación religiosa. (La religión es el opio del pueblo); anida en los sujetos de manera intencional un pensamiento religioso que le lleva a actuar al hombre reproduciendo las relaciones sociales de producción vigentes que únicamente compensan a los poderosos. La religión es el discurso mediante el cual ciertas formas de producción se ven reafirmadas; en la medida en que los sujetos participen de la liturgia y condicionen su acción a la moral contenida en la religión resultará imposible una transformación social. La religión es la coartada de la injusticia social y debe ser erradicada completamente.

- La alienación ideológica. Los sistemas de pensamiento ideológico que brotan a partir de las infraestructuras latentes, perfilan a los ciudadanos bien como burgueses, bien como proletarios, no como seres humanos. La voluntad humana, la del sujeto emancipado, es decir, libre de las determinaciones sociales del capital, es sustituida por los discursos o ideologías de clase. La acción que de estas ideologías se propone lleva necesariamente a la reproducción del histórico enfrentamiento entre opresores y oprimidos; de ellas ningún proyecto de emancipación se desprende, sino únicamente proyectos de inversión de clases que recrudecerían las injusticias sociales una vez más.[7]

- La alienación económica. El trabajo dado en clave de las relaciones sociales de producción del Capital, es alienante. El trabajador en la nueva sociedad industrial se siente doblemente alienado. Por una parte, en el proceso de la producción no es valorado por sí sino en tanto que pieza o herramienta que participa en una cadena productiva. El trabajador se convierte en mercancía al ponerse precio a su fuerza de trabajo. Además deja de ser valorado a través del objeto como pudo en el pasado suceder en la producción artesanal. Por aquel entonces, cada objeto llevaba impresa la “firma” del artesano (reflejo de él); éste se encontraba recogido en el objeto producido, le pertenecía y podía ser valorado como propietario del objeto producido en todo momento. Ahora el producto es algo que el trabajador difícilmente puede reconocer como suyo; deja de realizarse en el objeto/el objeto es algo independiente de él; deja de materializarse a través de su acción-obra[8]. Por otra parte,  el trabajador sufre las consecuencias de la plusvalía (valor de cambio superior al valor de producción), al ver como el propietario de los medios de producción se apropia injustamente de ésta diferencia económica.

¿Consecuencias de la alienación?

- El fetichismo de la mercancía: los productos del mercado, así como el dinero, han adquirido un poder inusual sobre el ser humano. El capital se desarrolla a través de las mercancías y el dinero, usando al ser humano como elemento de la producción. Las personas están al servicio de la autoperpetuación del capital. Nos hemos convertido en elementos del sistema. Ejemplos manifiestos de este proceso: el oro, el petróleo, las hipotecas, etc…

- La Reificación: es la cosificación de las relaciones humanas. Éstas han pasado a ser valoradas como relaciones entre cosas, a la manera clásica del mecanicismo moderno. Los seres humanos son contemplados como sustancias definibles. Lo paradójico es que la economía y el materialismo marxista contribuyen a este tratamiento haciendo del ser humano algo definible (reducible a fórmulas), rígido y encorsetado a leyes sociológicas (por ejemplo, la teoría de juegos); de manera que se le analiza como un ser de comportamientos predictibles en tanto que agente del mercado.

¿En qué consiste el proceso de emancipación?

Marx comparte con los pensadores ilustrados cierta concepción originaria del ser humano en tanto que sujeto poseedor de una serie de derechos naturales que durante la historia han quedado anulados a medida que se ha  ido consolidando el modelo capitalista (laconcentración del capital y el libre mercado). Por ejemplo, el derecho de propiedad se ha viciado bajo el concepto de propiedad privada dando lugar a la privación de este derecho (que es un derecho natural) en gran parte de la ciudadanía. Con el derecho al trabajo pasa también algo parecido. Los modos de trabajo contemporáneos distan mucho de esa praxis por medio de la cual el ser humano se hace a sí mismo (se objetiviza)

La Filosofía como praxis: (Política)

Una de las acusaciones que Marx dirige contra la tradición filosófica consiste en la nula capacidad de transformación que ésta tiene a pesar de que algunos autores ya desde tiempos remotos pusieron como condición fundamental del ejercicio crítico filosófico la dimensión práctica desde el saber teórico.[9]

En Hegel, el ejercicio crítico de la razón, la tarea mediante la cual la razón se vuelve sobre sí misma con ánimo de entender el porqué de la realidad de la que ella misma es origen, es en definitiva un ejercicio de autoconsolación; en otros términos, la razón se legitima a sí misma, no transforma la realidad sino que se vuelve sobre sí misma para entender por qué hace que las cosas sean como son. La dialéctica de Hegel, Marx la entiende como un ejercicio en el que la razón va tras la historia legitimando los acontecimientos, es decir, dando cuenta de ellos.

Por el contrario, la razón según Marx tiene que ir por delante de la historia, convirtiéndose en el verdadero motor de cambio, asumiendo una metodología materialista de análisis de las condiciones económicas de la sociedad que son responsables de las relaciones sociales de producción y elaborando un programa de acción transformadora de dichas estructuras.

Marx entiende que este ejercicio de la razón le corresponde precisamente a la clase oprimida en tanto que es aquella que en peor situación se encuentra y quien va a sentir la necesidad de cambio, no así las clases más favorecidas.

Ahora bien, esta razón, que toma conciencia de la clase y que descubre las estructuras económicas que subyacen no es exclusiva de los trabajadores sino también de los burgueses. Éstos, en tanto que tomen conciencia de su clase, podrán aliarse junto al proletariado para cambiar las condiciones materiales, esto es, poner fin a una dialéctica basada en opresores y oprimidos.

Unos y otros entenderán que la finalidad de la razón será la transformación de la sociedad y la emancipación del ciudadano. Para lograrlo habrá que conquistar el Estado para desde él desmontar las estructuras económicas sociales, empezando por la propiedad privada (la única manera de salvar el derecho de propiedad natural que tienen todos los seres humanos será a través de la sustitución de la propiedad privada por la propiedad pública); logrando de este modo acabar con las clases sociales; no proletarios ni burgueses. Solo entonces podrá plantearse la disolución del estado como aparato de control político.[10]

Hay que acabar con la estructura material del liberalismo capitalista sobre el que está construida la historia y poner fin a la dialéctica de las clases que viene generando formas de alienación diversas. El Imperialismo colonial – fase superior del capitalismo – debe llegar a su fin.

Según Marx, las fases de la transformación social serían las siguientes:

-          Dictadura del proletariado: la clase trabajadora deberá hacerse con el poder político, derrocando al Estado tradicional-burgués y haciéndose con el control de todos los aparatos logísticos de gobierno, así como con todo el tejido industrial.

-          Socialismo: se ha de constituir un Estado que se preocupe por la igualdad social y se encargue de ir generando las condiciones para alcanzar la siguiente fase.

-          Comunismo: fase final en la cual ya no será necesaria la existencia de un Estado. La sociedad civil se organizará mediante colectividades que funcionarán asambleariamente.